для комфортного просмотра выключите VPN
Одна из самых древних религий и часть богатейшего культурного наследия народов России. Ученые считают, что в Сибири шаманские ритуалы проводили еще в эпоху неолита. В основе шаманизма лежит вера в духов, культ почитания предков, священного огня, синего неба и природы-матери. По сей день традиции шаманизма сильны у многих коренных народов.
Шаманами называют тех, кто наделен особой силой, способен взаимодействовать с духами, держать связь со своими предками, чувствовать то, что неподвластно обычному человеку. Традиции и верования столетиями передаются из поколения в поколение. В Прибайкалье исповедуют тэнгэрианство – бурят-монгольский шаманизм. Другое название религии звучит как Боо Мургэл, в переводе с бурятского – Пение Шамана. Особенности тэнгэрианства, легенды и истории – в самом загадочном спецпроекте IRK.ru.
Шаманами называют тех, кто наделен особой силой, способен взаимодействовать с духами, держать связь со своими предками, чувствовать то, что неподвластно обычному человеку. Традиции и верования столетиями передаются из поколения в поколение. В Прибайкалье исповедуют тэнгэрианство – бурят-монгольский шаманизм. Другое название религии звучит как Боо Мургэл, в переводе с бурятского – Пение Шамана. Особенности тэнгэрианства, легенды и истории – в самом загадочном спецпроекте IRK.ru.
Команда IRK.ru благодарит за помощь в подготовке проекта местную религиозную организацию шаманов «Байкал» и лично шаманку Елену Боронову
Нажимайте на изображения для просмотра информации
Шаманка, сотрудник местной религиозной организации шаманов «Байкал»
Нашу религию мы называем тэнгэрианство: от слов Хухэ Мунхэ Тэнгэри – Вечное Синее Небо. Это та вершина, к которой мы устремляем свою веру, свои молитвы. Тэнгэрианство нельзя назвать исключительно религией – это общий устрой жизни, мироздания. По его заветам жили наши предки, и его основа – это гармония человека с самим собой и внешним миром.
Елена Боронова
Слово «шаман» по одной из версий происходит от эвенкийского «саман» – неистовствующий, или тот, кто знает. Впервые исследователи Сибири узнали о шаманизме в 17 веке, с тех пор шаманами называют тех, кто использует измененное состояние для того, чтобы проводить обряды и помогать людям.
Древняя бурятская легенда гласит, что по замыслу бога-творца и 99 тэнгриев (божеств) была соткана земля. Отцы-тэнгрии призвали своих сыновей – 13 северных хатов, которых также называют нойонами, исполнить величайшую миссию – спуститься с небес и породить бурят-монгольский народ, оберегать его и защищать от бед. Земной обителью 13 северных хатов избрали берега священного Байкала. Они считаются покровителями каждого жителя Сибири и Дальнего Востока – независимо от национальности и вероисповедания.
Нойоны занимают особое место в тэнгэрианстве и считаются хранителями важнейших природных объектов – озера Байкал, рек Ангары, Иркута, Лены, Селенги, Баргузина, Тункинской долины, всех морей и океанов. Каждый из них имеет определенный талант: правосудие, ораторское мастерство, воинская доблесть, духовная мощь, сакральные знания, мудрость, острота ума.
Нойоны занимают особое место в тэнгэрианстве и считаются хранителями важнейших природных объектов – озера Байкал, рек Ангары, Иркута, Лены, Селенги, Баргузина, Тункинской долины, всех морей и океанов. Каждый из них имеет определенный талант: правосудие, ораторское мастерство, воинская доблесть, духовная мощь, сакральные знания, мудрость, острота ума.
Конечно, это не так. Я хочу разрушить мифы, стереотипы о шаманизме. В обычной жизни мы выглядим как обычные люди. Во всем мире, с самого начала мироздания каждый человек задавался вопросом: как мы оказались на этой земле, почему мы живем и для чего, что будет после нашей жизни? У всех народов, в каждой религии есть свои ответы на эти вопросы. Среди адептов всех религий всегда были люди, которые обладали способностью воспринимать окружающий мир тоньше, слышать, видеть, чувствовать.
Шаманизм – это наша история о том, что такое душа человека, откуда мы пришли и зачем живем. Шаманский центр «Тэнгэри», в структуру которого входит МРОШ «Байкал», сумел сохранить древние знания, мы являемся последователями Верховного шамана Баира Цырендоржиева. Учиться в центр приезжают люди из стран всего мира. Используя нашу обрядовую практику, они соединяются со своими корнями.
Нажимайте на миры для просмотра
Наш срединный мир мы рассматриваем не только с той точки зрения, что у нас есть соседи за забором: мы живем с существами тонкого мира одновременно, рядом. У каждого ручейка, у каждой горы есть свой хозяин, каждое дерево живое, каждая птичка, насекомое имеют свое предназначение. И обрядовая система тэнгэрианства строится на взаимодействии человека с окружающим миром.
— То место, куда мы переродимся, зависит от наших заслуг в срединном мире, от того, насколько мы выполним свое предназначение в жизни. Мы считаем человека частью природы – не венцом, а именно частью. Все мы временно на этой земле, и должны оставить после себя что-то хорошее, сделать мир чуточку лучше.
В представлениях шаманизма, в верхнем мире живут небесные божества. Здесь есть строгая иерархия: на вершине находится единый Бог-создатель, затем тэнгрии, чуть ниже их дети – хаты или нойоны. На следующей ступени духи предков – онгоны. Сюда после смерти попадают те, кто при жизни заслужил место на небесах: великие шаманы, вожди, целители, воины. Шаманы обращаются с молитвой, в первую очередь, к онгонам.
Мать-земля, мир людей. Шаманы считают, что в срединном мире, кроме людей и животных, живут духи местностей: рек, озер, гор, лесов.
Нижний мир – обитель предков, духов земли, тотемных животных. В их владении находятся недра, то, что для человека является богатством: нефть, газ, золото, алмазы и прочие ресурсы.
В священных местах Бурятии и Иркутской области есть специальные сооружения для поклонения духам – барисаны. Рядом с ними, как правило, устанавливают сэргэ – столбы для коновязи, символизирующие древо жизни, которое объединяет три мира.
Верхняя предназначена для привязывания коней божеств, средняя – для лошадей обычных людей и нижняя – для коней обитателей нижнего мира.
Сделать подношение можно, привязав к столбу сэргэ ленточку или хадак – ритуальный шарф, бросив монетку или брызнув по сторонам света молоком. Подношения духам оставляют и местные жители, и туристы – эта шаманская традиция стала частью Прибайкальского культурного кода.
— Бросая монетку, мы обращаемся к хозяину местности. Мы пришли к нему в гости, пересекаем его владения и таким образом просим благосклонности к нам, проявляем уважение. С давних времен у бурят отрез шелковой ткани был самым ценным подарком – отсюда пошла традиция привязывать ленточки или хадаки. Наша земля богата такими местами, где есть хозяева, которые имеют возможность влияния. Поэтому мы принимаем меры дипломатии: делаем подношения и следуем дальше.
Чтобы выровнять эти вспышки энергии, человек, у которого есть утха, проходит посвящение – налаживание связи с силами его рода. После этого он обретает статус шамана.
Шаманов-мужчин называют боо. Женщин – удаган. Белыми шаманами считаются те, кто получил дар от отца. Черные шаманы получают предназначение от матери. С каждым новым посвящением шаман становится и белым, и черным одновременно: как правило, дар со временем раскрывается и по женской, и по мужской линии. К примеру, Елена Боронова получила предназначение от отца, но изначально это линия ее бабушки.
Считается, что у шамана должен быть шаманский корень – утха. Он передается от предков: если в роду были шаманы, то это проявится в следующих поколениях. Чаще всего это такие признаки, как развитая интуиция, способность больше чувствовать, видеть вещие сны, ощущать настроение людей, общаться с тонкими мирами.
— Система обучения построена таким образом: нам предоставляются все материалы, дают основные знания, практики, тексты молитв, порядок обрядовых действий. Выполняя камлания, шаман подключается к роду, знакомится со своими предками, получает ответы на свои вопросы. Важный момент: наличие утха, то есть родового предназначения, дает возможность обучаться шаманским практикам. Без него человек не сможет войти в измененное состояние сознания, не сможет добиться результата – даже если будет знать все молитвы и действовать по инструкции.
Что такое шаманская болезнь – я испытала на себе. Первые проявления для внешнего мира начались после института. Я очень часто и сильно болела, были вспышки температуры под 40 градусов. Позже за короткий период времени перенесла несколько черепно-мозговых травм, тяжелых, с потерей сознания, затем был перелом позвоночника. Врачи нашли у меня тяжелую форму рака, но при повторных анализах уже не было никаких признаков.
Честно говоря, было страшно. Мы с родителями несколько раз обращались к шаманам, все говорили: у тебя утха, его нужно принять. Но при этом никто не говорил, что делать, советовали только брызгать – делать подношения духам на родине родителей. Так продолжалось почти 18 лет, сложно было найти школу, где дали бы систематизированные знания о том, что со мной происходит. При этом я вела довольно активную жизнь: училась, работала, учила языки – знаю английский, японский, китайский и итальянский. Ходила в походы, путешествовала, занималась спортом, у меня всегда было много друзей. Но постоянно происходили какие-то неприятности со здоровьем, это очень выбивало из колеи, потому что ты просто не можешь построить какие-то планы.
Я понимала, что что-то вижу, еще в детстве. В школе поняла, что мне нельзя желать людям плохого – было такое, что разозлюсь, скажу, а потом это сбывалось. Были видения – я их называю мультиками. С одной стороны они пугали, с другой – нравились. Мне показывали иногда очень захватывающие образы, параллельные миры. Общалась с предками, которых не застала живыми. Говорила маме, что видела их, по описанию она понимала, кто это: бабушка, дедушка, тети, дяди. В какой-то момент это стало невыносимо, думала, что схожу с ума, но это оказалось проявлением шаманской болезни.
Затем я прошла самопосвящение у такша баряшин - это шаманы без атрибутов, они делают подношения, читают молитвы. Нужно было девять дней провести в молчании и в темноте. Я уехала на дачу, закрыла окна одеялами. Первые двое суток спала, затем начали появляться воспоминания, мысли, образы. Это была очень непростая практика, но после этого меняешься, очищаешься. Затем обратилась в центр «Тэнгэри». Изначально я была очень скептически настроена, считала себя атеисткой. Гипотетически понимала, что кто-то за нами подглядывает, но вопросов было больше, чем ответов. Я работала юристом, и для меня существовали только факты, которые имеют подтверждение. Пришла в шаманский центр с блокнотом и ручкой, просила объяснить мне все по пунктам. Сейчас думаю: как хорошо, что меня не выгнали добрые люди, спасибо им за терпение.
Есть то, что неподвластно пониманию человека. Наше мировосприятие ограничено рамками, а в мире все взаимосвязано. Я смогла найти для себя основы.
Шаманы, когда к ним обращаются люди, прежде всего работают с душой человека. Считается, что проблемы со здоровьем, в личной жизни или в работе имеют корни в духовной сфере.
– Каким бы человек не был атеистом – у каждого из нас есть родители. Мама и папа – это наши первые боги, они нас создали, они связывают нас с родом. Просыпаясь утром, мы благодарим своих предков за то, что родились, за чудесный день, просим поддержки и защиты, открытия дорог. Вечером, ложась спать, просим защиты – считается, что человек очень уязвим во сне. То есть идет постоянный контакт с тонким миром. Мы здесь не одни. Люди обращаются с разными вопросами. Если человек пришел – значит, есть высшие силы, которые за ним присматривают, а у меня есть ресурсы, чтобы ему помочь.
Честно говоря, было страшно. Мы с родителями несколько раз обращались к шаманам, все говорили: у тебя утха, его нужно принять. Но при этом никто не говорил, что делать, советовали только брызгать – делать подношения духам на родине родителей. Так продолжалось почти 18 лет, сложно было найти школу, где дали бы систематизированные знания о том, что со мной происходит. При этом я вела довольно активную жизнь: училась, работала, учила языки – знаю английский, японский, китайский и итальянский. Ходила в походы, путешествовала, занималась спортом, у меня всегда было много друзей. Но постоянно происходили какие-то неприятности со здоровьем, это очень выбивало из колеи, потому что ты просто не можешь построить какие-то планы.
Я понимала, что что-то вижу, еще в детстве. В школе поняла, что мне нельзя желать людям плохого – было такое, что разозлюсь, скажу, а потом это сбывалось. Были видения – я их называю мультиками. С одной стороны они пугали, с другой – нравились. Мне показывали иногда очень захватывающие образы, параллельные миры. Общалась с предками, которых не застала живыми. Говорила маме, что видела их, по описанию она понимала, кто это: бабушка, дедушка, тети, дяди. В какой-то момент это стало невыносимо, думала, что схожу с ума, но это оказалось проявлением шаманской болезни.
Затем я прошла самопосвящение у такша баряшин - это шаманы без атрибутов, они делают подношения, читают молитвы. Нужно было девять дней провести в молчании и в темноте. Я уехала на дачу, закрыла окна одеялами. Первые двое суток спала, затем начали появляться воспоминания, мысли, образы. Это была очень непростая практика, но после этого меняешься, очищаешься. Затем обратилась в центр «Тэнгэри». Изначально я была очень скептически настроена, считала себя атеисткой. Гипотетически понимала, что кто-то за нами подглядывает, но вопросов было больше, чем ответов. Я работала юристом, и для меня существовали только факты, которые имеют подтверждение. Пришла в шаманский центр с блокнотом и ручкой, просила объяснить мне все по пунктам. Сейчас думаю: как хорошо, что меня не выгнали добрые люди, спасибо им за терпение.
Есть то, что неподвластно пониманию человека. Наше мировосприятие ограничено рамками, а в мире все взаимосвязано. Я смогла найти для себя основы.
Шаманы, когда к ним обращаются люди, прежде всего работают с душой человека. Считается, что проблемы со здоровьем, в личной жизни или в работе имеют корни в духовной сфере.
– Каким бы человек не был атеистом – у каждого из нас есть родители. Мама и папа – это наши первые боги, они нас создали, они связывают нас с родом. Просыпаясь утром, мы благодарим своих предков за то, что родились, за чудесный день, просим поддержки и защиты, открытия дорог. Вечером, ложась спать, просим защиты – считается, что человек очень уязвим во сне. То есть идет постоянный контакт с тонким миром. Мы здесь не одни. Люди обращаются с разными вопросами. Если человек пришел – значит, есть высшие силы, которые за ним присматривают, а у меня есть ресурсы, чтобы ему помочь.
Главный атрибут белых шаманов
Главный атрибут черных шаманов. Делается индивидуально для каждого шамана, сам по себе он – просто музыкальный инструмент, оживляют его на специальных обрядах. С внутренней стороны он разделен на четыре части, символизирующие стороны света – юг, север, запад и восток.
– Энергия обрядов, которые делаются на бубне, более универсальная, всепроникающая. Мать-земля, она каждого человека принимает, мы для нее все дети. Исследователи шаманизма в средние века видели только шаманов с бубнами, поэтому считалось, что это их единственный инструмент. Бубен стал символом шаманизма, но у нас есть еще и колокольчики – некоторые обряды проводят только на них.
Первое, что получает шаман после посвящения – это толи, шаманское зеркало. Оно несет защитную функцию. Маленькие серебряные толи можно носить и обычным людям.
Шапочка со шторками, которые шаманы надевают во время камлания: в состоянии транса лицо меняется и видеть его нежелательно. На головном уборе вышиты глаза – считается, что с их помощью смотрит онгон, которого шаман заводит в свое тело.
Когда шаман входит в транс, его тело становится легче, а погружение с каждым посвящением – глубже, поэтому облачение нужно утяжелять. Каждый элемент имеет свое значение. Шапочка, кинжал, бубен и колотушка к нему несут определенные символы.
Шаманы, которые получили максимальное число посвящений, при камлании надевают шубу из шкуры гурана – самца сибирской косули. С внутренней стороны такого одеяния крепится макет человеческого скелета, выполненный из металла – кости рук, ног, позвоночник, ребра. Весит такая шуба несколько десятков килограммов.
Когда шаман входит в транс, его тело становится легче, а погружение с каждым посвящением – глубже, поэтому облачение нужно утяжелять. Каждый элемент имеет свое значение. Шапочка, кинжал, бубен и колотушка к нему несут определенные символы.
Шаманы, которые получили максимальное число посвящений, при камлании надевают шубу из шкуры гурана – самца сибирской косули. С внутренней стороны такого одеяния крепится макет человеческого скелета, выполненный из металла – кости рук, ног, позвоночник, ребра. Весит такая шуба несколько десятков килограммов.
Молебен, праздник, обряд поклонения, в котором участвуют несколько шаманов. Иркутские шаманы проводят несколько больших тайлганов в год: Открытие небесных врат весной, обряды поклонения хозяину Иркутска, хозяину реки Иркут, хозяину Ангары, Закрытие небесных врат осенью. Молебны также проводят в Качугском, Эхирит-Булагатском районах и на Ольхоне.
– В начале своей деятельности, при первом посвящении, мы даем клятву – хранить свой род, служить людям, несмотря ни на что. К нам приходят, мы отвечаем на все обращения. У нас нет тарифов – шаманы помогают каждому человеку, независимо от того, откуда он пришел, богат он или беден. В нашей школе это один из самых важных принципов: свою работу мы делаем во благо, а человек, если имеет возможность, благодарит, происходит обмен энергиями.
На тайлган может прийти любой человек независимо от национальности и вероисповедания. С собой можно принести подношения божествам: молоко, сладости, сливочное масло, синий хадак – ритуальный шарф из шелка.
На обряд рекомендуют надевать сдержанную одежду: должны быть закрыты колени и плечи, женщинам лучше быть в платьях или юбках.
Иркутские шаманы ежедневно молятся о благополучии мужчин, которые находятся в зоне СВО.
На обряд рекомендуют надевать сдержанную одежду: должны быть закрыты колени и плечи, женщинам лучше быть в платьях или юбках.
Иркутские шаманы ежедневно молятся о благополучии мужчин, которые находятся в зоне СВО.
В средней части западного побережья острова находится двухвершинная скала Шаманка – одна из девяти святынь Азии. С ней связано множество легенд, а шаманы считают скалу дворцом хозяина Ольхона – Хан Хутэ-Баабай.
Поселок Хужир на Ольхоне появился сравнительно недавно: вплоть до 40-х годов прошлого века вблизи Шаманки не было жилья. В древние времена рядом с мысом совершали культовые жертвоприношения, а в лесу неподалеку сжигали тела умерших шаманов.
В скале есть сквозная пещера, приближаться к ней, а тем более проходить сквозь нее разрешалось только шаманам, которые имеют не менее двух посвящений. Женщинам нельзя было даже смотреть в сторону Шаманки, а мужчины, проезжая мимо, перевязывали копыта лошадей кусочками ткани или кожи, чтобы топотом не потревожить хозяина острова.
В скале есть сквозная пещера, приближаться к ней, а тем более проходить сквозь нее разрешалось только шаманам, которые имеют не менее двух посвящений. Женщинам нельзя было даже смотреть в сторону Шаманки, а мужчины, проезжая мимо, перевязывали копыта лошадей кусочками ткани или кожи, чтобы топотом не потревожить хозяина острова.
В представлениях тэнгэрианства именно на скале Шаманке каждый год в начале августа проходят встречи 13 северных хатов. Этому событию посвящен большой шаманский молебен – тайлган.
К примеру, в 2025 году на острове собрались около 50 шаманов из регионов России, Казахстана, Германии, Монголии и других стран. Они возносили молитвы о здоровье, благополучии и процветании всех народов.
К примеру, в 2025 году на острове собрались около 50 шаманов из регионов России, Казахстана, Германии, Монголии и других стран. Они возносили молитвы о здоровье, благополучии и процветании всех народов.
– Как вести себя в святых местах? Для начала, не нужно себя туда вести. Мы настоятельно не рекомендуем ходить к Шаманке. Там очень активная энергия – она не плохая, не хорошая, она просто есть. И может усилить некоторые процессы, а это не всегда идет человеку во благо. Влияние этой силы на организм человека сложно предугадать, поэтому лучше избегать посещения таких мест.
Тайлганы проводят на Ольхоне с давних времен. Раньше, до открытия паромной переправы, на остров добирались на лодках или по льду зимой. Был период, когда шаманы шли пешком по льду, неся с собой всю атрибутику, оставались на острове до начала августа, проводили обряд поклонения 13 северных хатам, затем ждали зимы и по льду возвращались на материк.
Местные жители по-прежнему относятся к скале Шаманке с большим уважением. Спускаться к скале, а тем более карабкаться на нее категорически запрещено. На мысе Бурхан Прибайкальский нацпарк установил предупреждающие таблички, однако не все туристы следуют рекомендациям.
Местные жители по-прежнему относятся к скале Шаманке с большим уважением. Спускаться к скале, а тем более карабкаться на нее категорически запрещено. На мысе Бурхан Прибайкальский нацпарк установил предупреждающие таблички, однако не все туристы следуют рекомендациям.
– Иногда мы в жизни сталкиваемся с обстоятельствами, которые нас подталкивают к нахождению своего предназначения, но чаще всего эти пути требуют каких-то дополнительных затрат. Мы, люди, предпочитаем избегать затрат времени, затрат знаний, каких-то физических усилий. Мы ищем легкий путь и упускаем возможности. Поэтому надо быть внимательными. Найти свое предназначение сложно. Когда люди приходят с таким вопросом, мы стараемся помочь. Например, я смотрю, какие есть способности, какие виды деятельности нравятся человеку. А то, каким образом он будет строить эту работу и где применять навыки – зависит только от него.
После суда дух остается в нижнем мире на предназначенном ему месте или за особые заслуги попадает в верхний мир. Тэнгэрианское верование также допускает перерождение в срединный мир. Роль тоже зависит от заслуг: можно родиться человеком, а можно и кошечкой.
После суда дух остается в нижнем мире на предназначенном ему месте или за особые заслуги попадает в верхний мир. Тэнгэрианское верование также допускает перерождение в срединный мир. Роль тоже зависит от заслуг: можно родиться человеком, а можно и кошечкой.
Шаманы считают, что, умирая, человек попадает на суд к Эрлик Номин-хану – повелителю подземного мира. Душу встречают предки человека, на суде они выступают в качестве адвокатов. Оцениваются поступки человека, благие дела и не очень. Очень важно, насколько человек выполнил свое предназначение в срединном мире. Кто-то должен был посадить дерево, кто-то – родить ребенка, а кто-то – сделать научное открытие.
Текст: Емелина Екатерина
Дизайн и верстка: Степанов Семен
Фото Регины Ступурайте и из личного архива Елены Бороновой
Дизайн и верстка: Степанов Семен
Фото Регины Ступурайте и из личного архива Елены Бороновой
– В нашем регионе все смешалось, так исторически сложилось. Несколько веков назад на байкальской земле была только наша религия, Боо Мургэл, затем с запада пришло христианство, а с востока, из Тибета, – буддизм. Со временем священнослужители переняли друг у друга какие-то символы, ритуалы. Получилась некая многогранная модель верования.
– Мы часто интерпретируем все происходящее с позиции нашего материального мира. На самом деле пространство безгранично. В жизни всегда есть место и возможности для счастья, для чуда. Нужно уметь радоваться простым вещам: прикосновениям, теплу, возможности обнять близкого человека и сказать важные слова. Эти вещи мы воспринимаем как данность, а на самом деле это пути к счастью. Сама жизнь и есть чудо.
– Мы часто интерпретируем все происходящее с позиции нашего материального мира. На самом деле пространство безгранично. В жизни всегда есть место и возможности для счастья, для чуда. Нужно уметь радоваться простым вещам: прикосновениям, теплу, возможности обнять близкого человека и сказать важные слова. Эти вещи мы воспринимаем как данность, а на самом деле это пути к счастью. Сама жизнь и есть чудо.
Сегодня в Иркутской области мирно соседствуют три основные религии – христианство, буддизм и шаманизм. Жители могут обращаться с молитвой к разным силам, и вполне нормальным считается испечь куличи на Пасху, сделать подношение духам у барисана, а затем посетить дацан.
Одна из заповедей шаманистов – уважать соседей, народы, другие религии. Часто шаманы рекомендуют людям, которые приходят на консультации, сходить в православную церковь – потому что их предки молились в церкви, и нужно поддерживать эту связь.
В Прибайкалье шаманизм переплетается с буддизмом: совпадают некоторые праздники, ритуалы. Например, в дацанах продают шаманские толи, а шаманы иногда произносят одну из самых известных мантр в буддизме Махаяны – Ом Мани Падме Хум.
Одна из заповедей шаманистов – уважать соседей, народы, другие религии. Часто шаманы рекомендуют людям, которые приходят на консультации, сходить в православную церковь – потому что их предки молились в церкви, и нужно поддерживать эту связь.
В Прибайкалье шаманизм переплетается с буддизмом: совпадают некоторые праздники, ритуалы. Например, в дацанах продают шаманские толи, а шаманы иногда произносят одну из самых известных мантр в буддизме Махаяны – Ом Мани Падме Хум.
Буха-нойон бабай
«Бык господин батюшка» – предводитель всех 13 северных божеств, Арын 13 Ноед, тотемный предок двух бурятских племен – эхиритов и булагатов. Девять сыновей — эжины, духи-хозяева ряда местностей в Бурятии. Его почитают шаманисты, православные христиане и буддисты. Православная миссия объявила Буха-нойон баабая идентичным святому Пафнутию. В буддистский пантеон он входит под именем Ринчин-хана.
